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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Apsu</b>, auch <i>Absu, Abzu</i> (<a href="Sumerische_Sprache" title="Sumerische Sprache">sumerisch</a> ZU.AB,<sup id="cite_ref-RIA122_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-RIA122-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> gelesen AB.ZU;<sup id="cite_ref-RIA122_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-RIA122-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Akkadische_Sprache" title="Akkadische Sprache">akkadisch</a> apsu,<sup id="cite_ref-RIA122_1-2" class="reference"><a href="#cite_note-RIA122-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Ebla" title="Ebla">eblaitisch</a> SU.AB,<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>), wurde in der <a href="Sumerische_Religion" title="Sumerische Religion">sumerischen Religion</a> für Begriffe um das Phänomen <a href="S%C3%BC%C3%9Fwasser" title="Süßwasser">Süßwasser</a> verwendet. Zur Personifizierung als Gottheit siehe <a href="Abzu_(Gottheit)" title="Abzu (Gottheit)">Abzu</a>.

</p><p>Zumeist mit dem <a href="Grundwasser" title="Grundwasser">Grundwasser</a> identifiziert, ergibt sich eine weitere Bedeutung aus den sumerischen Schöpfungsmythen: der Apsu als „kosmischer Süßwasserozean“ und die in ihm am Anfang allen Weltgeschehens erfolgende Trennung der <a href="Welt" title="Welt">Welt</a> in zwei Hälften: oben der Himmel (<i><a href="An_(Gottheit)" title="An (Gottheit)">An/Anu</a></i>) und unten die Erde (<i><a href="Ura%C5%A1_(G%C3%B6ttin)" title="Uraš (Göttin)">Uraš/Ki</a></i>). In diesem <a href="Weltbild#Weltbilder_im_Sinne_kosmologischer_Vorstellungen" title="Weltbild">Weltbild</a> wurde die Erde als im Inneren des Apsus schwebend vorgestellt (rundum von ihm umgeben), dabei war sie an ihrer Oberseite mit einem direkt anhaftenden und mit Luft (<i><a href="Enlil" title="Enlil">Enlil</a></i>) gefüllten <a href="Firmament" title="Firmament">festen Himmelsgewölbe</a> versehen. Im Himmelsgewölbe, das also direkt an den kosmischen Süßwasserozean grenzt, dachten sich die Sumerer <a href="Schleuse" title="Schleuse">Schleusen</a>, die von den Göttern im Himmel mehr oder minder regelmäßig geöffnet werden. So erklärten sie sich das Phänomen des in Mesopotamien so dringend benötigten Regens auf <a href="Animismus_(Religion)" title="Animismus (Religion)">animistische</a> Weise, aber auch das Ereignis einer <a href="Sintflut" title="Sintflut">Sintflut</a>, die ein unbekannter Dichter im <a href="Atra%E1%B8%ABasis-Epos" title="Atraḫasis-Epos">Atrahasis-Epos</a> als zuletzt vergeblich gebliebenen Versuch der oberen <a href="Anunna" title="Anunna">Himmelsgötter</a> darstellt, die Menschen (die sie einst als ersatzweise Arbeitskräfte erschufen, um die gegen ihre bisherige Arbeitspflicht revoltierenden unteren <a href="Igigu" title="Igigu">Erdgötter</a> zu befrieden) wieder zu vernichten.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie">Etymologie</h2></div>

<p>Es ist bislang nicht geklärt, welcher Sprache <i>ZU.AB</i> oder <i>apsu</i> entstammt. Möglicherweise liegt eine <a href="Lehnwort" title="Lehnwort">Entlehnung</a> aus einer dritten Sprache vor. Eine Übernahme des sumerischen ZU.AB von der akkadischen Form <i>apsu</i> wird ebenso diskutiert wie umgekehrt eine akkadische Entlehnung aus der sumerischen Sprache.

</p><p>Als Beispiel wird der sumerischen Begriff <i>ušparu</i> aus akkadisch <i>paruššu</i> für „<a href="Steckenpferd" title="Steckenpferd">Stecken</a>“ oder „<a href="Stock_(Stab)" class="mw-redirect" title="Stock (Stab)">Stab</a>“ herangezogen.<sup id="cite_ref-RIA124_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-RIA124-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Wayne Horowitz bezieht „zu“ auf „wissen“. Grundlage für seine Zuordnung bildet die Assoziation mit dem Gott <a href="Enki" title="Enki">Enki</a>, der „Gott der Weisheit“ genannt wurde.

</p><p>Einerseits besteht eine Verbindung vom <a href="Sumer" title="Sumer">sumerischen</a> Wortzeichen <i>A.AB.BA.</i> gesprochen Ajaba, zum <a href="Akkad" title="Akkad">akkadischen</a> <i>tiamtu</i> (Meer, Ozean). Mit <i>tiamtu</i> wird der Bezug zu den Wassern des Ab hergestellt. Im <a href="Enki#Enki_und_Ninhursanga" title="Enki">Dilmun-Mythos</a> entspricht <i>tiamtu</i> der <a href="Babylonien" title="Babylonien">babylonischen</a> Göttin <a href="Tiamat" title="Tiamat">Tiamat</a> als Personifikation des <a href="Salzwasser" title="Salzwasser">Salzwassers</a>. Der sumerische Begriff <i>A.ENGUR</i> (<a href="Fluss" title="Fluss">Fluss</a>) wird auch für das sumerische <i>A</i> mit Wasser übersetzt, ohne die spezielle Form des Salz- oder Süßwassers zu meinen.

</p><p>In der akkadischen Sprache wird für das sumerische <i>A</i> und <i>A.ENGUR</i> der Ausdruck <i>naru</i> (Fluss) verwendet,<sup id="cite_ref-RIA124_3-1" class="reference"><a href="#cite_note-RIA124-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> der sich ebenfalls in akkadischen Texten auf das akkadische apsu bezieht. Ebenso kann das sumerische <i>SUG</i> als akkadisches apsu gelesen werden, das in diesem Falle eine sprachliche Nähe zu oberirdischen Gewässern wie beispielsweise <a href="Sumpf" title="Sumpf">Sümpfen</a> und <a href="See" title="See">Seen</a> aufweist.<sup id="cite_ref-RIA122_1-3" class="reference"><a href="#cite_note-RIA122-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ergänzend kommt <i>Abzu-gal</i> („Großer Abzu“) hinzu, die sich zweifelsfrei auf einen <a href="Kanal_(Wasserbau)" title="Kanal (Wasserbau)">Kanal</a> oder Fluss bezieht.<sup id="cite_ref-RIA122_1-4" class="reference"><a href="#cite_note-RIA122-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Damit ist entweder der <a href="Euphrat" title="Euphrat">Euphrat</a> oder eine Kanalabzweigung gemeint.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Mythologie">Mythologie</h2></div>

<p>In den babylonischen Dichtungen entspricht der Apsu allen unter- und oberirdischen Süßgewässern und umgibt zugleich als kosmischer Süßwasserozean vollständig Himmel und Erde.<sup id="cite_ref-RIA122_1-5" class="reference"><a href="#cite_note-RIA122-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Beispielsweise erfährt <a href="Gilgamesch" title="Gilgamesch">Gilgameš</a> im <a href="Gilgamesch-Epos" title="Gilgamesch-Epos">Gilgamesch-Epos</a> vom babylonischen Noah (dem <a href="Atra%E1%B8%ABasis-Epos" title="Atraḫasis-Epos">Atraḫasis</a> entlehnt), wie es dazu kam, dass dieser mit seiner Frau nach der <i>Großen Flut</i> auf <a href="Dilmun" title="Dilmun">Dilmun</a> angesiedelt wurde: eine von den „<a href="Wasser_des_Todes" title="Wasser des Todes">Wassern des Todes</a>“ – das salzige Weltmeer Tiamat – schützend umgebene „Götterinsel“ weit am östlichen Rand der Welt, die den <a href="Babylonier" title="Babylonier">Babyloniern</a> als nächstgelegen zum kosmischen Süßwasserozean galt.<sup id="cite_ref-RIA124_3-2" class="reference"><a href="#cite_note-RIA124-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Bedeutend ist in diesem Zusammenhang die sumerische Nennung des <a href="Sonnenaufgang" title="Sonnenaufgang">Sonnenaufganges</a>, der im „Schicksalsgemach (DU.KU.GA)“ beginnt und sich – wohl auch wegen seiner geographischen Nähe zu Dilmun – auf den Begriff Apsu bezog.<sup id="cite_ref-RIA124_3-3" class="reference"><a href="#cite_note-RIA124-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ea (sumerisch <a href="Enki" title="Enki">Enki</a>) hatte später in der babylonischen Mythologie seinen Wohnort auf „dem getöteten Apsu“ errichtet.<sup id="cite_ref-RIA124_3-4" class="reference"><a href="#cite_note-RIA124-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In der Nikasi-Hymne wird <a href="Ninti" title="Ninti">Ninti</a> als die Königin des Apsu genannt.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In den <a href="Epos" title="Epos">epischen</a> <a href="Mythos" title="Mythos">Mythen</a> Mesopotamiens, die von der späteren Wasser- und Kriegsgottheit <a href="Ninurta" title="Ninurta">Ninurta</a> berichten, erscheint als nachträglicher Zusatz (<a href="Epitheton" title="Epitheton">Epitheton</a>) ein Hinweis, der als <a href="Symbol" title="Symbol">Sinnbild</a> seiner „Stärke, Größe und Unerschütterlichkeit“ zu verstehen ist: die <a href="Libanon-Zeder" title="Libanon-Zeder">Zeder</a>, die im Apsu hochwächst (<i>erenu ša ina apsi irbu</i>).<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Für Enki findet sich ein ähnliches Epitheton in der Erzählung „<a href="Enki#Enki_und_die_Weltordnung" title="Enki">Enki und die Weltordnung</a>“.

</p><p>Auffallend ist die Nähe des sumerischen Schöpfungsmythos zu den ersten Kapiteln der biblischen <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Genesis</a>: das Schweben des Geist Gottes auf den Wassern <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)"><span style="white-space:nowrap;">1. Mose</span></a> 1  mit der darauf folgenden Trennung von Himmel und Erde. Darüber hinaus beginnt auch die abendländische Naturphilosophie mit dem Gedanken <a href="Thales" title="Thales">Thales</a>, dass der Kosmos von Grund auf aus Wasser beschaffen sei.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Naturphilosophie_und_-wissenschaft">Naturphilosophie und -wissenschaft</h2></div>

<p>Die Annahme des Wassers als universal zu jedem Ding wandelbarer Urstoff der Welt findet sich ebenfalls bei <a href="Heraklit" title="Heraklit">Heraklit</a> (<i>Alles fließt; Feuers Umwende: Wasser</i>) und hat bis heute seine große intellektuelle Anziehungskraft behalten: Noch der Astrophysiker <a href="Harald_Lesch" title="Harald Lesch">Harald Lesch</a> lässt seinen berühmten Vortrag „Was ist ein Symmetriebruch?“ mit der Vorstellung einer kosmisch allumfassenden Wasserkugel beginnen, deren raumzeitliche Oberfläche am Anfang – vor einem ersten Symmetriebruch – spiegelglatt ist: „Kein Lüftchen regt sich.“ So schwebt hier Herrn Leschs 'Luft'-Geist (<a href="Pneuma" title="Pneuma">Pneuma</a>; <a href="Psyche" title="Psyche">Psyche</a>) auf den Wassern, bis er aus Freiheit die Entscheidung fällt, ein Stückchen Erde (Körper; <a href="Physis" title="Physis">Physis</a>) hinein zu werfen, mit den dadurch erzeugten Wellen die Schöpfung (Bruch der Ursymmetrie) in Gang setzend und mit ihr die der Seelen: die vom Ursee herstammen (germanisch. Etymologie).

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Abyssos" title="Abyssos">Abyssos</a></li>

<li><a href="Heiliger_Baum_von_Eridu" title="Heiliger Baum von Eridu">Heiliger Baum von Eridu</a></li>

<li><a href="Pukku_und_Mikku" title="Pukku und Mikku">Pukku und Mikku</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Dietz-Otto_Edzard" class="mw-redirect" title="Dietz-Otto Edzard">Dietz-Otto Edzard</a> u. a.: <i><a href="Reallexikon_der_Assyriologie_und_vorderasiatischen_Arch%C3%A4ologie" class="mw-redirect" title="Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie">Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie</a> (RIA).</i> Band 1: <i>A – Bepašte</i>. de Gruyter, Berlin 1932 (Nachdruck 1997), ISBN 3-11-004451-X, S. 122–124.</li>

<li>Wayne Horowitz: <i>Mesopotamian Cosmic Geography.</i> (= <i>Mesopotamian civilizations</i>. Band 8). Eisenbrauns, Winona Lake 1998, ISBN 0-931464-99-4, S. 306–317, 334–347.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-RIA122-1"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-RIA122_1-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA122_1-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA122_1-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA122_1-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA122_1-4">e</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA122_1-5">f</a></sup></span> <span class="reference-text">Dietz-Otto Edzard u. a.: <i>Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie (RIA).</i> Band 1: <i>A - Bepašte</i>. de Gruyter, Berlin 1932 (Nachdruck 1997), S. 122.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Manfred Krebernik: <i>Die Beschwörungen aus Fara und Ebla - Untersuchungen zur ältesten keilschriftlichen Beschwörungsliteratur</i>. Olms, Hildesheim 1984, ISBN 3-487-07479-6, S. 170f.</span>

</li>

<li id="cite_note-RIA124-3"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-RIA124_3-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA124_3-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA124_3-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA124_3-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-RIA124_3-4">e</a></sup></span> <span class="reference-text">Dietz-Otto Edzard u. a.: <i>Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie (RIA).</i> Band 1: <i>A - Bepašte</i>. de Gruyter, Berlin 1932 (Nachdruck 1997), S. 124.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Ninkasi A, Zeile 4.23.1., <a rel="nofollow" class="external free" href="https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.23.1&display=Crit&charenc=gcirc&lineid=c4231.9#c4231.9">https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=c.4.23.1&display=Crit&charenc=gcirc&lineid=c4231.9#c4231.9</a></span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">J. van Dijk: <i>Lugal ud me-lám-bi nir-g̃ál: le récit épique et didact. des Travaux de Ninurta, du Déluge et de la Nouvelle création.</i> Teil 1: <i>Introduction, texte composite, traduction</i>. Brill, Leiden 1983, ISBN 90-04-06871-6, Z. 189.</span>

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

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